生命自救法門、生命自救學院
Author: 李延明
師父經典闡義與實修
易經繫辭「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，請問師父﹕器與道的關係是什麼﹖對修行來說，如何能運用器又不被器所困住﹖
師父開示
智慧的「智」，上面是「知」，下面是「行」，上知下行。「行」就是每日要行的，叫日行。「知」就是配合。
「智」分「形而上」和「形而下」兩個部份。「形而上」指「靈體」，「形而下」指「形體」。形體就是「器」，是器皿的意思。大家都知道器是有形狀的，人身就是器。易經把器稱為人形，把人的靈做為道，這樣，道與器的關係就很清楚了。
以修行來說，就是運用「器」，而不被「器」所困，也就是道家講的「借假修真」，借身體來完善我們的靈體，達到生命的完善。
修行不是整天坐那兒，天天悟道。很多人只修「形而上」，那是誤道，言字旁的誤，耽誤的誤。真正的修行，需要「形而上」和「形而下」的配合，才能真正的悟，否則就是誤。
道和器的運用，是借器來成道。每個人的心靈都有不同的高度，用「悟」和「修」兩個字來說明大家就明白了，「悟」指的是慧，「修」指的是智。常聽人說「智慧、智慧」，沒有說「慧慧」的，也沒有說「智智」的。只有人說「聰明才智」，沒人說「聰智才慧」，很多人只取了一半，沒有另一半。所以，我們要修「慧」，也就是我們的慧根。
老子講:「高下相乘，長短相依。」講的是人的心靈有高低之別。每個人靈的高度不同，人生的價值觀也不同。有的人雖然有錢，但會遭人鄙視，因為除了錢以外，什麼都不知道。以前，我有個兩個學生，一個很有錢，但是慧很低，除了吃喝玩樂，什麼都不懂。另一位是名人，雖然沒錢，但是，誰高誰低他能分出層次來。
當我們的物質生活，達到一定程度，衣食無憂能知足的時候，就開始比「慧」。一個不懂得生命品質的人，根本不知道自己的生命是什麼，而另一個人知道生命的品質是什麼，只是能不能做到罷了，這就是慧高低的差別。
慧高的人，能分出一到十的層次來，就像蓋房子，能分出一樓和十樓的房子高度不同。住一樓的人說:「你看我的房子多麼大!」不管一樓再大、再高，不過是一層，是有限度的，跟住十層樓的人相比如何？如果一個人的智慧到十層樓的時候，會如何？這時比的是慧，比的是道，也是我們過去說道深、道淺。
有人說:「你看看，我滿手都是金鐲子、銀鐲子，手指全是戒指。」你這一世不過只是一層樓的財主。當別人的慧已經到了十層樓時，你卻連二層都上不去，因為慧是不能用錢買的。
每個人的品質、品味不同，我們常常說:「這個人氣質不一樣」，指的是視野不一樣。雖然每個人都長兩個眼珠，但是每個人的視野不同。有人說：「我的視力比你好。」此時比的不是兩眼的視力，而是「慧的眼睛」──慧眼。
你們聽說過「慧眼識英雄」嗎? 人跟人一見面的時候，就知道你比我高，或你比我低。知道你在二十層，我在十層，或你在二層，我在十層，你在我的下層或上層，此時比的是慧。
衣食無憂的人並不是富，即便你再富，無非就是衣食住行的品質比較高而已。有的人花很多錢買好幾個房子的衣服，未必能穿出品質來，但有的人只有十件衣服，穿了卻有品味。品味不在衣著，而在於談吐。衣服只是一個附屬品，我們真正看的是人的談吐。
若把人的智慧分成一百層的話，每個人的智慧在不同的層次上。有人在二、三層上，只會傻傻的說:「我聽不懂耶!」有人談話，就能從一層能談到十層，甚至能談到一百層，這就是「道」。
在世俗中也需要「智」，只是運用在不同範疇上。有人把「智」用在事業上，有人用在生活上，有人用在人際關係上，有人用在賺錢上，或用在各種各樣的方面上。每個人智的用法不同，所產生的效應不同，我們不能用錢衡量道，只能「用器來成道」。
今天你有了「器」，卻不知道什麼叫「道」的人，你們知道是什麼感覺嗎? 就像你有一大堆黃金、金塊，不知道怎麼打成手飾，只能當石頭擺著。人家的金子雖然沒有你那麼多，但知道打成戒指、耳墜，做出很美麗的裝飾品，這說明了兩者之間的區別在於有「器」。
當人的「器」到小康水平的時候，衣食住行無非就是品質的問題，房子再大還是房子，不管是金子或木頭做的床都是床，是睡覺用的，那就是「器」。不管你再有錢，吃飯能吃多少？吃好吃壞能怎麼著，今天大家天天吃好的，喝辣的，身體就好了嗎？
人最基本的器，就是身體。以前是沒條件吃不起，大家都比誰吃得好，現在生活有條件了，都能吃得起，但大家都不敢吃，這個不能多吃，那個不能多喝，還是得病。
現在的人外面富了，肚子、腸胃變窮了，吃什麼都怕，被病控制住了。過去人的腸胃是富人，什麼東西都往裡裝，就是吃不飽，只要能裝進去就高興，那就是富，富就是什麼都能接受，真是十年河東，十年河西。
我最受不了大陸吃飯的時候，每上一道菜，小姐就說:「吃這個補肝的、這個補腎的、這個補腦的…。」我說:「你說補哪，它就補哪啊 ?你怎麼沒有把自己補一補啊?如果能補腦子的話，你天天吃就可以當經理了，也不用在這兒做事了，能補成這樣子嗎?」現在「吃什麼補什麼」變成了一個口頭襌。以前的人，能吃飽和想吃什麼就能吃到，就覺得很富有了，哪談得上補？
道和器怎麼樣運用?二十年前的器只是要不要用於道，但現在器跟道沒關係，甚至為了器而喪失道，喪失人格、喪失品質，寧可丟失自己的人品、人格昧著良心，為的就是一個肚皮，吃了什麼？其實也沒吃什麼!
現在大家最流行的是去大陸，因為去一趟有吃有玩，吃完，玩完以後回來，有什麼改變嗎?改變道了沒有?是道上了？還是道下?你今天去法國，明天去英國，全世界都讓你走遍了，又怎麼樣呢?不都是人嗎?當你吃過了，玩過了，當經歷差不多時，更應該知道吃和玩的價值有多少?好像吃完自己得到了，但你不認為失去了嗎?失去什麼了?
《經書》寫的很清楚：「亡命與形，只為性配。」為什麼這麼寫?因為我們常常失了道，我們是不是用器完善道、完善我們的心靈，還是因為器皿的關係--貪念、物慾，導致我們喪失了道？這就是道下。
以前在東北，老人講:「人啊，都一樣，兩個腿支個肚子。」這說明人長得都一樣。螞蟻都認為舉一個比自己身體還大的石頭很了不起，無非也就是螞蟻。人認為到處看得多了，玩得也多了，見識多了，只是比你吃過我沒吃過，你玩過我沒玩過罷了。
我從小到大對這些都沒什麼太大的興趣，我認為一生當中生命怎麼樣使用最重要。生命的使用，在於器和道的關係，如果我們常常被器所困，困在哪兒?器有很多的誘惑，因為器而產生了很多的慾望。
你們用心靈的高度想一想，看一看你的父輩、父輩的父輩，他們一輩子在追求什麼?活著為了什麼?很多的吵架、爭奪，又得到了什麼? 有錢是好事嗎?
家人是不是很和睦呢?
現在最大問題是有了錢，紛爭的東西更多，人跟人之間還要談什麼?還有多少東西能保留住人與人之間的情份、感情，還有人格。我們真的需要那麼多的東西嗎?真能帶走嗎?每個人都那麼有了，還要爭什麼?現在有很多的問題跟教育有關，我們今天都是立足於道，卻以物質為主，不是以人為主。
人有人道，人通過生活的「器」，應該襯托出我們人的品質，而不是因為「器」而導致我們喪失了自己的良知。所以說，我們要常常想一想，我們這一生來做什麼?財富真的很重要嗎?
我常常講「以人為重」，很多人並不理解，在你們身邊每一個你認識的人，都要好好去珍惜，哪怕相處一天、一年、十年。我都好好珍藏這段時間的感情，想把它留下來，希望能延長，希望人與人之間能長久下去。
路還很長，我們此生能結伴同行，在這一世能真正找到能確立目標，也能實現目標的人，這就是通過「器而成道」，就是道家講的叫「借假修真」。
